segunda-feira, 3 de dezembro de 2012

Gaston Bachelard - Matéria e mão.




Um escritor romântico, pintor nas horas vagas, acreditava fazer voto de realismo ao proclamar: "Para mim, o mundo exterior existe." O gravador se compromete mais: para ele, a matéria existe. E a matéria existe imediatamente sob sua mão obrante. Ela é pedra, ardósia, madeira, cobre, zinco... O próprio papel, com seu grão e sua fibra, provoca a mão sonhadora para uma rivalidade da delicadeza. A matéria é, assim, o primeiro adversário do poeta da mão. Possui todas as multiplicidades do mundo hostil, do mundo a dominar. O verdadeiro gravador começa sua obra num devaneio da vontade. É um trabalhador. Um artesão. Possui toda a glória do operário.
Meditando-se materialmente sobre as páginas deste Álbum1. encontra-se a ação salutar de mãos dinamizadas pelos devaneios da vontade. O resultado estético feliz não oculta a história do trabalho, a história das lutas contra o cobre, os estratagemas tão diferentes dos entalhes da madeira, a prudente aproximação da pele granulada da pedra, enfim os tempos heroicos do gravador nós os revivemos se tomarmos consciência da matéria inicial atacada pela mão.
Pensamos em Georges Braque, que escreve: "Para mim, o processo de realização tem sempre precedência sobre os resultados esperados". A gravura, mais que qualquer outro poema, remete-nos ao processo de criação.
Sim, a primeira matéria atacada permanece lá, sob o papel, mais no fundo do que a pasta celulósica: a madeira e o cobre não podem se deixar esquecer, trair, mascarar. A gravura é a arte, entre todas, que não pode enganar. é primitiva, pré-histórica, pré-humana. Já a concha gravou seu manto na inspiração da substância de sua pedra. A concha não trabalhou com o mesmo buril a sílica e o carbonato.
Essa consciência da mão no trabalho renasce em nós na participação no ofício do gravador. Não se contempla a gravura: a ela se reage, ela nos traz imagens de despertar. Não é somente o olho que segue os traços da imagem, pois à imagem visual é associada uma imagem manual e é essa imagem manual que verdadeiramente desperta em nós o ser ativo. Toda mão é consciência de ação.
Porém, já que o mais precavido processo de execução é, segundo Braque, uma das primeiras felicidades do criador, é preciso prestar atenção às alegrias dos primeiros desenhos, quando, antes do ácido sobre o cobre envernizado, o poeta da mão sonha, lápis nos dedos, sobre a página em branco. Já se disse alguma vez esse primeiro duelo das matérias, essa justa com armas não afiadas, antes do instrumento de pleno agravo? Quem gosta de ir ao minusculo das coisas, à competição da matéria negra e da matéria branca, ganhará em escutar o físico. Entrará então no mistério das lutas dos gnomos atomizados. Viverá uma incrível dialética da coesão e da adesão. Pois o que faz o desenhista? Aproxima duas matérias: empurra suavemente o lápis preto em direção ao papel. Nada mais. A coesão do grafite é então solicitada à adesão pelo papel imaculado. O papel é despertado de seu sono de candura, despertando de seu pesadelo branco. A que distância começa o mútuo apelo, o íntimo apelo do preto e do branco? A partir de que limite a adesão extrovertida ultrapassa a coesão introvertida? Em que momento a vaga de átomos de carbono - negro pólen - deixa a mina para invadir os poros do papel? Em sua linguagem rápida a física responde: A 10-5 centímetro, a um décimo milionésimo de milímetro. Os átomos são ainda mil vezes menores.
Eis o lápis sobre o papel.
Eis onde a falange sonhadora torna ativa a aproximação de duas matérias: eis onde as matérias empenhadas no desenho concluem e fixam a ação da mão obreira.
Assim, com a mais extrema delicadeza, a mão desperta as forças prodigiosas da matéria. Todos os sonhos dinâmicos, dos mais violentos aos mais insidiosos, do sulco metálico aos traços mais finos, vivem na mão humana, síntese da força e da destreza. Explica-se então, ao mesmo tempo, a variedade e a unidade de um álbum no qual dezesseis grandes trabalhadores vieram cada qual nos dar a vida de uma mão. São elementos de uma confissão da dinâmica humana, elementos de uma nova quiromancia, aquela que, ao desvelar forças, revela-se criadora de um destino.

1. A la Gloire de la Main, por Gaston Bachelard, Paul Eluard, Jean Lescure, Henri Mondor, Francis Ponge, Rene de Solier, Tristan Tzara, Paul Valéry...

Tradução de José Américo Motta Pesanha
Fonte: BACHELARD, Gaston O Direito de Sonhar. São Paulo: Difel, 1985   pp. 52-54
A imagem que abre a postagem é de autoria de Lívia Alessandrini, pode ser localizada em http://www.artlimited.net/image/en/115230






segunda-feira, 8 de outubro de 2012

Baruch de Espinosa e a liberdade de expressão.



As recentes polêmicas envolvendo a divulgação do vídeo "A inocência dos muçulmanos" e seus desdobramentos atualizam questionamentos a respeito da pertinência (ou não) de limites na liberdade de expressão em Estados democráticos. Esta seria absoluta, irrestrita? Paralelamente, o entrelaçamento entre fé e política, em especial do poder econômico e simbólico de grupos religiosos, está na ordem do dia, como no caso das eleições municipais deste ano. Destaco também a questão do ensino religioso nas escolas públicas, com inquestionáveis elementos que comprovam privilégios dados a determinadas confissões, constrangimentos sofridos por alunos e familiares que discordam deste tipo de visão, além de injunções que não são legítimas dentro de um Estado verdadeiramente laico.

Transcrevo abaixo, alguns trechos do capítulo XX do Tratado Teológico Político, do filósofo holandês Baruch de Espinosa (1632-1677), que acredito, possam lançar alguma boa semente para esta discussão.

Publicado em 1670, sem mencionar o nome de seu autor, o Tratado logo foi vítima de censura estatal, por influência do Sínodo calvinista, os Estados Gerais da Holanda declaram a obra "perniciosa", proibindo sua impressão e divulgação.


Para Espinosa a função da política é garantir a segurança da sociedade, salvaguardando o direito de natureza e do mesmo modo a autonomia de cada cidadão. Não se trata, portanto, de um Estado pedagogo/educador, cuja finalidade seria constituir o sujeito humano, mas apenas preservá-lo; algo que não é simples. Assim, a perspectiva espinosiana é bastante distinta de boa parte da perspectiva iluminista (não que seja impossível dialogar com esta cosmovisão)): a questão politica é essencial para o desenvolvimento da sociedade e da felicidade humanas. O progresso científico é secundário e depende da efetivação da política, nos termos colocados por Espinosa.

Utilizei a tradução de Diogo Pires Aurélio, publicada pela Martins Fontes em 2008, na coleção Paidéia.


"Se fosse tão fácil mandar nos ânimos como é mandar nas línguas, não haveria nenhum governo que não estivesse em segurança ou que recorresse è violência, uma vez que todos os súditos viveriam de acordo com o desígnio dos governantes e só em função das suas prescrições é que ajuizariam do que era bom ou mau, verdadeiro ou falso, justo ou iníquo. (…) A vontade de um homem não pode estar completamente sujeita a jurisdição alheia, porquanto ninguém pode transferir para outrem, nem ser coagido a tanto, o seu dreito natural ou a sua faculdade de raciocinar livremente e ajuizar sobre qualquer coisa. Por conseguinte, todo poder exercido sobre o foro íntimo se tem por violento, da mesma forma que se considera ultrajar e usurpar o direito dos seus súditos um soberano que queira prescrever a cada um o que deve admitir como verdadeiro ou rejeitar como falso, e até as opiniões em que deve apoiar-se na sua devoção para com Deus: porque tudo isso pertence ao direito individual e ninguém, mesmo que quisesse, poderia renunciar-lhe. Bem sei que o discernimento poder ser influenciado de muitas maneiras, algumas quase inacreditáveis

Claro que reconheço que tal liberdade traz por vezes certos inconvenientes; mas será que já houve alguma coisa instituída com tanta sabedoria que daí não pudesse surgir depois nenhum inconveniente  Quem tudo quer fixar na lei acaba por assanhar os vícios em vez de os corrigir. Aquilo que não se pode proibir tem necessariamente que se permitir, não obstante os danos que daí se advêm.

Se se quiser, pois, que se aprecie a fidelidade e não a bajulação, se se quiser que as autoridades soberanas mantenham intacto o poder e não sejam obrigadas a fazer cedências aos revoltosos, terá que obrigatoriamente de conceder a liberdade de opinião e governar os homens de modo que, professando embora publicamente opiniões diversas e até contrárias, vivam apesar disso em concórdia. E não há dúvida de que essa maneira de governar é a melhor e a que traz menos inconvenientes  porquanto é a que mais se ajusta à natureza humana. Com efeito, num Estado democrático (que é o que mais se aproxima do estado de natureza), todos, como dissemos, se comprometem pelo pacto a sujeitar ao que for comumente decidido os seus atos, mas não os seus juízos e raciocínios; quer dizer, como é impossível os homens pensarem todos do mesmo modo, acordaram que teria força de lei a opinião que obtivesse o maior numero de votos, reservando-se, entretanto, a autoridade de a revogar quando reconhecessem que havia outra melhor. Sendo assim, quanto menos liberdade de opinião se concede aos homens, mais nos afastamos do estado mais parecido com o de natureza e, por conseguinte, mais violento é o poder.


I - É impossível tirar aos homens a liberdade de dizerem o que pensam.
II – Esta liberdade pode ser concedida aos indivíduos sem o prejuízo do direito e da autoridade dos poderes soberanos, podendo cada um utilizá-la sem prejuízo ainda desse mesmo direito, desde que daí não retire pretexto para introduzir alterações na legislação do Estado ou para fazer algo que vá cotra as leis estabelecidas.
III – A mesma liberdade não representa nenhuma ameaça em relação à paz, nem acarreta inconvenientes que não possam facilmente neutralizar-se.
IV – O mesmo se pode dizer em relação à piedade.
V – As leis promulgadas sobre matérias de ordem especulativa são de todo inúteis.
VI – Finalmente, a liberdade de opinião, não só pode ser concedida sem que a paz do Estado, a piedade e o direito dos poderes soberanos fiquem ameaçados, como inclusive o deve ser, se se quiser preservar tudo isso. Na verdade, onde quer que se tente retirá-la aos homens, onde quer que as opiniões dos dissidentes sejam levadas a tribunal e não as intenções, quando só estas é que podem ser pecaminosas, aí, os castigos que se dão para servirem de exemplo, aos olhos dos homens de bem, parecem martírios, e aos outros, enfurecem-nos e induzem-nos mais a ter compaixão, senão mesmo a vingar-se, do que a ficar com medo. Depois, os bons costumes e a lealdade deterioram-se, a bajulação e a perfídia são encorajadas e é o triunfo dos inimigos porque os detentores do poder cederam perante a sua ira e se tornaram seguidores da doutrina de que eles próprios se têm na conta de intérpretes. Daí que tenham a ousadia de lhes usurpar o direito e a autoridade e não corem de vergonha quando se gabam de ter sido diretamente eleitos por Deus e de que os seus decretos são divinos, enquanto os da suprema autoridade são simplesmente humanos, razão pela qual esta se deveria subordinar aos decretos divinos, ou seja, aos seus. Haverá alguém que possa ignorar que tudo isso vai totalmente contra os interesses do Estado? Concluímos, portanto, tal como já tínhamos feito no cap. XVIII, que não há nada melhor para a segurança do Estado que fazer consistir a piedade e a religião unicamente na prática da caridade e da justiça e limitar o direito das autoridades soberanas, tanto em matéria sagrada como profana, aos atos, deixando a cada um a liberdade de pensar aquilo que quiser e de dizer aquilo que pensa. "


sexta-feira, 14 de setembro de 2012

Gaston Bachelard: Sobre a imaginação...



A imaginação não é, como sugere a etimologia, a faculdade de formar imagens da realidade; é a faculdade de formar imagens que ultrapassam a realidade, que cantam a realidade. É uma faculdade de sobrehumanidade. Um homem é um homem na proporção em que é um super-homem. Deve-se definir um homem pelo conjunto das tendências que o impelem a ultrapassar a humana condição. Uma psicologia da mente em ação é automaticamente a psicologia de uma mente excepcional, a psicologia de uma mente tentada pela exceção: a imagem nova enxertada numa imagem antiga. A imaginação inventa mais que coisas e dramas; inventa vida nova, inventa mente nova; abre olhos que tem novos tipos de visão. Verá se tiver “visões”. Terá visões se se educar com devaneios antes de educar-se com experiências, se as experiências vierem depois como provas de seus devaneios. Como diz D'Annunzio:

Os acontecimentos mais ricos ocorrem em nós muito antes que a alma se aperceba dele. E, quando começamos a abrir os olhos para o visível, há muito já estamos aderentes ao invisível.”

Essa adesão ao invisível, eis a poesia primordial, eis a poesia que nos permite tomar gosto por nosso destino íntimo. Ela nos dá uma impressão de juventude ou de rejuvenescimento ao nos restituir inintewrruptamente a faculdade de nos maravilharmos. A verdadeira poesia é uma função de despertar.

BACHELARD, Gaston A água e os sonhos: ensaio sobre a imaginação da matéria. Tradução: Antonio de Pádua Danesi. São Paulo: Martins Fontes, 1998 (Tópicos) pp. 17-18 

quarta-feira, 12 de setembro de 2012

Amorphis - Silent Waters





Silent Waters (2007) é o oitavo álbum de estúdio do Amorphis. A banda finlandesa prossegue com seu trabalho inspirado na mitologia de seu país, as letras constituem traduções de poemas escritos por Pekka Kainulainen. A lírica está centrada no personagem Lemminkäinen, um dos heróis do Kalevala, compilação de poemas épicos da mitologia e folclore finlandeses realizada por Elias Lönnrot (1802-1884). Médico, botânico e linguista, Lönnrot empreendeu diversas viagens no interior da Finlândia e Rússia coletando canções, poemas e narrativas da tradição oral. Este trabalho teve uma papel fundamental na estruturação da língua e identidade nacional finlandesa, contribuindo para a independência do país em relação à Rússia.
Sucessor de Eclipse, de 2006, Silent Waters mantém o nível de qualidade musical do grupo. Destaca-se, também, a belíssima arte gráfica do encarte, do qual reproduzo algumas imagens.




Silent Waters





A day's light told me of my son's fate
The sun showed the way, grim and severe
Pulled under the raging waters, my child
Sank in the drowning currents, my son
My strenght is not enough, my powers failed me
I need the heavens help, I ask for thunder's force
I plead for you oh lightning, forge an iron tool
A magic rake for dragging, a river for my son
God of fire bring your light
Forger of sun help me now
Guardian of the shore will sleep in your warmth
Lull the folk of cold water
Banish the serpents of the dark
To the river let me go and fetch my son away
A rake made of iron from the Gods of skies
The spirit of bright days sent me the sun
Cold troops of Tuoni can not stand in my way
Untouched I shall walk by the river of the night
My child
My son
A luz do dia me contou sobre o destino de meu filho
O sol me mostrou o caminho, duro e severo
Empurrado para as águas ferozes, minha criança
Engulido pelas correntes, meu filho
Minha força não é o suficiente, meus poderes me falharam
Preciso da ajuda dos céus, peço a força do trovão
Eu te imploro, ó tempestade, forje uma arma de ferro
Um ancinho mágico para arrastar, um rio para meu filho
Deus do fogo, traga-me a luz
Forjador do sol, me ajude agora
Guardião das marés irá dormir em seu calor
Acalme o povo da água fria
Expulse as serpentes das trevas
Ao rio deixe-me ir e buscar meu filho
Um ancinho de ferro feitos pelos deuses dos céus
O espírito dos dias claros me enviou a luz
Tropas frias de Tuoni não podem ficar em meu caminho
Intocado, devo caminhar no rio da noite
Minha criança
Meu filho




Towards And Against




I have known the arcane lore
on strange roads such visions met
that I have no fear nor concern
for hatred and obstacles of this world
By stone-shooed wanderer I am taught
my visions from fiery eyed iron-armed chanter
I know how to fight, I know how to sing
I know hot to bend, I know how to break
I've not grown weary on lengthy roads
on strange lands not hone astray
such is the knowledge cast in me
such is the knowledge, such are the skills
I know how to fight
I know how to sing
I know the way
If ruin is said to befall me
it has not come to pass
I've conquered all who stood on my way
and drowned the snakes of death
Because of treason i now shall leave
because of my blood burning my soul
and now I raise this flaming sword
towards darkness, against everyone

Eu conheci a sabedoria dos arcanos
Nas estradas estranhas visões, encontrei
O que eu não temo e nem me preocupo
Para o ódio e os obstáculos deste mundo

Ao andarilho pedra enxotou estou ensinou
Minhas visões de cantor de olhos inflamados de ferro armado
Eu sei como lutar, eu sei como cantar
Sei quente para dobrar, eu sei como quebrar

Eu não cansei de em estradas longas
Em terras estranhas não desviar afiar
Tal é o conhecimento elenco em mim
Tal é o conhecimento, tais são as habilidades

Eu sei como lutar
Eu sei como cantar
Eu sei o caminho

Se a ruína diz que se abateu sobre mim
Ela não tem passou aqui
Eu conquistei todos os que estavam no meu caminho
E afoguei as cobras da morte

Por causa da traição eu agora devo ir
Por causa do meu sangue queimando minha alma
E agora eu levanto essa espada flamejante
Para a escuridão, contra todos




Enigma




On his trail the stones grew
he was led astray
forces strange he had to face
magic unseen
when he asked he was not answered
but he would not yield
what he asked for was not given
To a whirling mass of waters
the mountains of high
his desire he spoke out
to claim his due
a shadow moved in Louhi's mirror
the fairest maid of them all
restless mind found her to his liking
but the queen wanted more
Louhi spoke in riddled tones of three things to achieve
fin and catch the devil's moose and bring it there to me
seek the stallion born of fire, harness the flaming horse
he captured and bound the moose, he tamed the golden horse
Still remained the final test
hunt the bird from the stream of death
Em seu rastro as pedras cresceu
ele foi desviado
forças estranhas ele teve de enfrentar
magia invisível
quando pediu que ele não foi respondida
, mas ele não daria
o que ele pediu não foi dado
Para uma massa rodopiante de águas
das montanhas de alta
o seu desejo, ele falou
para reclamar o seu devido
uma sombra passou no espelho Louhi de
a mais bela dama de todos
mente inquieta encontrou-a a seu gosto
, mas a rainha queria mais
Louhi falou em tons crivados de três coisas para alcançar
fin e pegar alce do diabo e trazê-lo de lá para me
buscar o garanhão nascido do fogo, aproveitar o cavalo flamejante
ele capturou e prendeu o alce, ele domou o cavalo de ouro
Ainda continua a ser o teste finalcaçar a ave do fluxo de morte.


Shaman


 Mother wept for her son
she wept and sang
anxiously pndered fate
his and her own
A sun's ray, in through the eye
glimmered in the room of mind
changing the woman shape
sorrow fled her face
From the shaman into shaman
From the chimney a witch flew out
shaman dived across the sky
under her the woods and lakes
till she saw the Northland gates
I have come for my son, where is my son?
I accept no lies, no falsehoods or deception
I'll send you plagues unnumbered
destruction upon your house
I lay to waste your treasures
and slay your fairest daughter
The queen of north told the way
the road to River Black
impossible and incomplete
the path of no return
Mãe chorou por seu filho
chorou e cantou
destino ansiosamente pndered
seu e seu próprio
Um raio sol, no meio do olho
brilhava na sala da mente
mudando a forma mulher
fugiu tristeza seu rosto
Desde o xamã em xamã
Da chaminé de uma bruxa voou
xamã mergulhou no céu
sob seus bosques e lagos
até que ela viu os portões Northland
Eu vim para o meu filho, onde está meu filho?
Aceito sem mentiras, sem falsidades ou engano
vou enviar-lhe atormenta sem numeração
destruição sobre sua casa
eu leigos a perder os seus tesouros
e matar sua filha mais justa
A rainha do norte disse o caminho
da estrada para Rio Negro
impossível e incompleto
o caminho sem volta


sexta-feira, 24 de agosto de 2012

Ódio ou arte? Em torno de uma charge de Glenn Mccoy.



A charge do cartunista norte-americano Glenn Mccoy lembra uma provocativa instalação de arte contemporânea; em especial A fonte, de Marcel Duchamp (1882-1968). Trata-se, como se pode observar acima, de um espaço ocupado por dois vasos sanitários, lado a lado. No da esquerda, um exemplar do Corão está mergulhado quase até a metade. Acima, encontra-se a inscrição “Crime de ódio”, feita na parede, de forma que remete a um grafite, com a tinta ainda escorrendo, dada a urgência com que foi escrita. No da direita, uma Bíblia Sagrada se encontra na mesma situação. Acima, dentro de uma bela moldura, está escrito “Arte”, em caracteres trabalhados, com serifas.

 Muitas perguntas e reflexões podem ser feitas a partir da leitura desta imagem. Qual a finalidade dela? Qual é a intenção do ilustrador? A quem se destina? Por que, se são situações semelhantes, numa está marcado ódio e na outra assinalado arte? Neste caso, quem define o que é “ódio” e o que é “arte”? Se um cartunista muçulmano fizesse algo semelhante, invertendo os sinais, como seria tratado? Ou ainda, este iconoclasta, dentro de seu país, teria a liberdade de satirizar sua religião? Receberia apoio dos “bem pensantes” caso fosse cerceado e perseguido? Enfim, quais são os limites da liberdade de expressão? 

 Por que afirmar, tão categoricamente, que a imagem da esquerda evoca “ódio”? Sentimento este que vai além da esfera religiosa envolvida; abarca a dimensão da etnicidade, política, modos de vida. Lembrando que as duas tradições religiosas tem origens comuns, embora constituam cosmovisões distintas, que se formaram ao longo dos séculos, com desdobramentos específicos e povos destas duas tradições travaram  relações interculturais (ainda que não necessariamente cordiais e pacíficas). Seria desnecessário lembrar, que a palavra revelada2 tem importância capital em ambas, com as devidas particularidades. Como é sabido, encontramos muçulmanos vivendo entre nós, aqui no chamado Ocidente, seja pela via da imigração e, ao mesmo tempo, ocidentais (sejam de origem cristã, agnóstica e outras) que abraçam a fé islâmica de livre vontade, enquanto africanos e asiáticos, criados no Islã, aderem às várias ramificações do Cristianismo com igual fervor.

 Complicando a minha reflexão: por que aparenta uma certa “naturalidade”, para muitos, acreditar que o Corão mergulhado na latrina representa uma odiosa expressão de “islamofobia”, enquanto a Bíblia no mesmo suporte é vista como algo irreverente, de saudável atividade criativa, exemplo da liberdade de expressão que existe em boa parte do Ocidente. E não uma manifestação de “cristianofobia”? Cristãos de extrema direita reclamam de “cristianofobia” (termo tão vago e abrangente quanto “islamofobia”, por hora não vou discutir seu significado) enquanto manisfestam, mal dissimuladamente, um desprezo pelo diferente e mesmo, pelas regras do discurso democrático (recorrendo as mais variadas teorias conspiratórias). Fundamentalistas muçulmanos agem de maneira análoga. 

 Vale ressaltar que o Islã, tal como o Cristianismo, não é um bloco monolítico. Em tese, há várias maneiras de ser muçulmano. Várias escolas de interpretação da lei. Todavia, determinados grupos parecem monopolizar esta tradição, cerceando vozes divergentes1. A mídia do nosso lado do mundo também contribui para a criação de estereótipos, apresentando os muçulmanos como intolerantes, extremistas, numa desumanização típica das táticas de guerra. Porém, criticar representações caricatas, não equivale a virar costas a problemas graves nestas sociedades. Não é pecado criticar o Islã, ou qualquer religião, filosofia, corrente estética.... O crítico deve assumir responsabilidade por suas considerações (e é preferível que tenha conhecimento de causa dos assuntos sobre os quais discorre). Se o tom de sua intervenção é irônico, seco, duro ou suave, ao meu ver é algo secundário.  

 A imagem do vaso sanitário carrega um simbolismo forte, relacionado processos fisiológicos, como a defecação. No sentido figurado remete à falta de asseio, acúmulo de sujeira, imundície, lodo, sentimentos de repulsa... Algo semelhante ao saco / lata de lixo. Lembrar da célebre expressão “Lata de Lixo da História”. O ato de puxar / acionar a descarga também tem seu valor metafórico: algo como se livrar de coisas indesejáveis, asquerosas, segredos, sentimentos, memórias. Objetos que não servem mais ou cuja presença é incômoda e deletéria. Igualmente comum é o expediente que os contraventores utilizam: queimar/picotar documentos comprometedores, atirá-los na privada e dar descarga... Na defecação, eliminamos produtos que não servem mais ao corpo (e que podem ser prejudiciais à saúde, se acumulados). 

Pode-se fazer uma leitura diferente. Nesse caso, a Bíblia representa não necessariamente os diversos livros que a compõem, mas as muitas ramificações do Cristianismo com suas doutrinas específicas, cujos dogmas já não servem mais vida das pessoas, tornaram-se asfixiante. Daí a necessidade de ser descartada... Neste caso, estamos evacuando elementos ignóbeis e vis do cristianismo, tais como a intolerância, o exclusivismo, a arrogância, o recurso à violência, seja física ou simbólica, o sexismo, o moralismo. 
Todavia, para muitos, a imagem é bastante explicita. O que vai na latrina é o livro sagrado propriamente dito, sem maiores sutilezas, e com tudo que é valioso para a fé destas pessoas.

 Por outro lado, o Islã seria todo bondade e tolerância. O Corão nunca é lido equivocadamente, a favorecer o interesse de certas facções, distorcido a ponto de instilar o ódio, preconceito e tirania. Não possui passagens cuja interpretação carrega ambiguidades; assim como se fez (e ainda se faz) na Cristandade. No entanto, existem cristãos esclarecidos e ponderados. Dispostos ao diálogo com o outro. Aceitam criticamente alguns valores da Modernidade, enquanto criticam outros de forma coerente e fundamentada. Que reconhecem os equívocos que sua religião pode promover e os valores nobres que acompanham a trajetória do pensamento cristão. Estes não tem o direito a se indignar com a forma que a Bíblia foi representada na imagem? Não seria igualmente um tipo de “crime de ódio”? 

 Como se pode notar, há diversos níveis de interpretação. E que a imagem dos livros sagrados na latrina não são necessariamente algo literal. Mas nem todos possuem (ou estão interessados em utilizá-las, quando não é conveniente) estas sutilezas interpretativas. Logo, a profusão de mal-entendidos. Mal-entendidos estes, que são gerados por estereótipos: todo cristão seria intolerante, inculto, defensor de uma postura anti-intelectualista, não possui dúvidas no tocante a sua fé, extremista em termos de comportamento e moralidade... Do mesmo modo toda a história do Cristianismo se resumiria em arbitrariedade e obscurantismo (perseguição aos hereges, Cruzadas, Inquisição, repressão sexual, Index Librorum Prohibitorum ).

 Não se trata de negar eventos que consideramos equivocados, dentro de uma perspectiva histórica, na trajetória da Cristandade. O problema está na perspectiva em preto e branco, seletiva, que ignora (deliberadamente?) a complexidade da história. Para ser justo, temos que pesar os dois monoteísmos na balança. Ambos possuem facetas de luz e sombre (e muitas gradações de cinza). A tonalidade apenas negativa sobre o Cristianismo mascara certa complacência frente ao Islã, que também perpetrou (e ainda promove, por meio de alguns autodenominados representantes) elementos de barbárie, assim como alguns cristãos em nome de sua fé. Não há inocência em lado algum.

 Há quem qualifique esta imagem de “racista”. Entretanto, a questão do racismo parece mais um elemento retórico que não se sustenta, pois existem cristãos e muçulmanos de quase todas as etnias possíveis. O que existe é um conflito em torno de valores éticos e culturais; além da questão do estatuto do indivíduo em cada cultura. No Ocidente, na maioria dos casos, há a afirmação da autonomia do sujeito (que não é absoluta e divorciada das relações intersubjetivas), sua liberdade de escolha, direitos e deveres. Nas sociedades islâmicas a questão é colocada de outra maneira: a liberdade do indivíduo é delimitada pelos valores da comunidade e leis religiosas.

Existe a questão da má consciência ocidental. As feridas deixadas pelo imperialismo, neocolonialismo, eurocentrismo, darwinismo social, eugenia são de difícil cicatrização (e algumas marcas nunca serão removidas) tanto nas próprias sociedades do Ocidente, como na África, Ásia e Oceania. Todavia, a forma de gerenciar esta culpa pode ser equivocada, gerando um autodesprezo frente a própria cultura ocidental, como se nosso legado se resumisse apenas num desfile de barbárie. Só invertemos o lado da moeda. A degradação de nós mesmos e a idealização da alteridade, esta dotada de todas as virtudes, e eventuais defeitos são relevados. 

 Há um elemento muito pouco abordado em meios laicos e na grande imprensa; que é sobre a situação das minorias cristãs em países de religião predominantemente muçulmana. Vejo um grande mal-estar do ocidente secular e progressista em torno deste assunto, que não está fundamentado em boatos ou teses conspiratórias,mas na realidade, tocando o nervo delicado do relativismo cultural, direitos humanos e soberania das nações. Finalmente há o fator 11/09/2001, acontecimento que não pode ser olvidado. Apresentou o enigma Islã3 para o mundo de forma definitiva. Sua diversidade de situações, legado religioso, filosófico, científico, artístico e literário, assim como a inegável presença do fundamentalismo religioso, do Talibã ao rígido e implacável Wahabismo saudita. Dados como o exclusivismo religioso (igualmente rígido e totalizante quanto seus congêneres cristão e judaico), a questão feminina (apartheid de gêneros, crimes de honra, desigualdade e ausência de direitos), tratamento dispensado aos homossexuais, minorias religiosas etc. Os recorrentes morticínios de cristãos na Nigéria estão longe de serem casos pontuais. Todavia, como o tema fica quase restrito à mídia cristã (e setores conservadores, que nem sempre estão preocupados com estas pessoas, mas muitas vezes apenas para provocar a esquerda e obter ganhos políticos).

 A guisa de conclusão: a charge4 é uma forma crítica a um padrão duplo, da extrema sensibilidade do politicamente correto frente ao Islã, ainda que, em nome dessa civilização se cometam as mesmas coisas que são tidas como condenáveis, caso praticadas por cristãos de diversas denominações (os já referidos acima, intolerância, sexismo, exclusivismo, desrespeito aos direitos civis...). Todavia, a noção de tolerância absoluta minimiza esses fatos.  Novamente entra a questão das diferenças entre Ocidente e Oriente no tocante a liberdades de expressão e temas correlacionados. Porém, um item é inegociável: A liberdade de crítica e expressão não pode ser policiada. No caso da propagação de preconceitos e difamações existem medidas legais. Os limites entre humor e agressão são tênues, mas não servem para justificar retrocessos em nome do respeito ao outro. Uma comunidade dialógica pode criar certos consensos, valores universalizáveis; afinal o ser humano é um só, seja em qualquer canto da Terra. Ele ou ela sentem dor tanto na África, quanto na Europa, Américas, Ásia … No entanto respeito mútuo sem conflitos, sem manifestação livre de divergências, ponderações ou concordâncias (totais, parciais...) não existe. É uma utopia (bem autoritária, pois sufoca a expressão individual). O que se pode é gerenciar estas tensões sem que exista possibilidade de recurso à violência. 

 As religiões não são estruturas inertes feitas por paredes de templos e páginas de livros, mas criadas por seres humanos e suas relações no palco da história. Somos livres para criticar, aceitar, debater racionalmente. 

 Notas: 

 1. Ouvi algo mais ou menos assim, da escritora iraniana Azar Nafisi, na ocasião de uma palestra na Bienal do Livro de São Paulo, em 2010. 
 2.O Catolicismo se apoia na tríade Tradição, Revelação e Magistério, onde há ampla margem para discussão, o livro portanto não é determinante. Quanto ao Sola Scriptura dos reformados, o conflito ainda é maior, pois a Bíblia é considerada a única fonte da verdade, inquestionável (no sentido de que tudo é verídico e deve ser acatado), ainda que deva ser devidamente interpretada (todavia, a interpretação é uma espécie de questionamento, de forma que existem interpretações mais abalizadas que outras, pode-se falar em interpretação oficial e autorizada das instituições/igrejas). No caso do Corão, este é a fonte da Sharia, ou seja, a lei de Deus, matriz da vida muçulmana.   Vale destacar um outro elemento: no ocidente a religião tornou-se algo relacionado a vida particular do indivíduo, não obstante a atuação grupos mais tradicionalistas e fundamentalistas, e oportunismo de alguns políticos, o poder das religiões em ditarem normas para a sociedade de forma mais abrangente é bastante limitado. No Islã o quadro é bastante diferente: o peso da Lei, que não nos esqueçamos, foi ditada à Muhammad (e há diferenças nodais entre revelada e ditada, a revelação do Antigo Testamento comporta uma dimensão histórica, enquanto o Islã é extremamente legalista na aplicação do que consideram leis divinas).    
 3. Para mim o Islã é um enigma no sentido de algo de difícil apreensão. Certos conceitos permanecem fluídos e obscuros. Ambíguos, por mais que se afirme o contrário; também ligado à questão do relativismo cultural, que abordarei numa próxima postagem, dedicada ao véu. 
 4. Ao que parece esta charge não é tão popular quanto a do cartunista dinamarquês Kurt Westergaard que, em setembro de 2005, publicou charge com o profeta Muhammad utilizando turbante em forma de bomba. Foi condenado à morte por extremistas muçulmanos. Até hoje continua sob proteção policial, tornando-se uma espécie de prisioneiro em seu próprio país. Ao que parece, não compreenderam o significado iconológico da caricatura, que não é um ataque direto à pessoa do profeta, mas sim uma reflexão em torno do que se faz com suas palavras. Vale ressaltar que a representação do rosto do profeta é proibida pelo Corão, mesmo que de forma não ofensiva. Todavia há correntes que afirmam que representar sua figura não é ilícita. Fato que não é difícil de verificar, pesquisando a iconografia islâmica. De modo que a questão da representação ou não do profeta acaba dependendo da interpretação do Corão que se faz... Uma reflexão interessante pode ser encontrada em: http://www.icarabe.org/noticias/charges-de-muhammad-desencadeiam-protestos-que-expoem-situacao

terça-feira, 14 de agosto de 2012

Georges Dumézil - definição de mito.




O país que não tem lendas, diz o poeta, está condenado a morrer de frio. É muito possível. Mas se um povo não tivesse mitos, já estaria morto. A função da classe particular de lendas que são os mitos é, com efeito, a de exprimir dramaticamente a ideologia de que vive a sociedade, de manter na sua consciência não só os valores que ela reconhece e os ideais que persegue de geração em geração, mas, principalmente, o seu ser e a sua própria estrutura, os elementos, os vínculos, os equilíbrios, as tensões que a constituem, justificar no fundo, as regras e as práticas tradicionais sem as quais tudo o que é seu se dispersaria.

Heur et malleur du guerrier, p.11 Apud in Dicionário de Mitologa Graga e Romana. [Pierre Grimal] Rio de Janeiro: Bertarand Brasil, pp. XVI-XVII

segunda-feira, 6 de agosto de 2012

Judas Priest - Blood Stained





Segunda faixa de Jugulator, de 1997, álbum com Tim Ripper Owens nos vocais.

Blood Stained


https://youtu.be/4mLSR5D79z4

Atrocities
Made every day
Religiously
Their sins
They hide
Can never disguise
Blood stained hands
Blood stained times
Blood stained deeds
Blood stained lies
They wage their wars
Such profiteers
Will nail us all
Their crimes
Concealed
Despicably reveal
Blood stained hands
Blood stained times
Blood stained weapons
Blood stained lies
They fire at will
Intent to kill
They have no conscience
They have no conscience

Ethnic cleansing nothing more!
Blood of nations blood of war
Turn blind eyes
From all your crimes
You bare our souls
Show no remorse
You cannot wash
The bloodstains off
They turn their backs
While others
Commit grisly acts
We're scared
For life
By politicians' greedy
Blood stained hands
Blood stained times
Blood stained weapons
Blood stained crimes
Blood stained lands
Blood stained minds
Blood stained deeds
Blood stained lies

And while such predators
Stalk this earth
Disguised as saints
They kill our faith
Obsessed by greed
Lying through their teeth
They cannot wash
The blood stains off.

Manchado de Sangue

Atrocidades
Feitas todo dia
Religiosidade
Seus pecados
Escondem
Podem nunca disfarçar

Mãos manchadas de sangue
Tempos manchados de sangue
Ações manchadas de sangue
Mentiras manchadas de sangue

Eles fazem suas guerras
Aproveitadores
Irá pregar nós todos
Seus crimes
Escondidos
Revelações desprezíveis

Mãos manchadas de sangue
Tempos manchados de sangue
Ações manchadas de sangue
Mentiras manchadas de sangue

Eles põem fogo com vontade
Pretendendo matar
Eles não tem consciência
Eles não tem consciência

Limpeza étnica nada mais!
Sangue das nações sangue da guerra

Viram olhos cegos
De todos os seus crimes

Você deixa nossas almas vazias
Não mostra remorso
Você não pode lavar
As manchas de sangue

Eles dão as costas
Enquanto outros
Cometem atos macabros
Nós estamos com medo
De viver
Pela ganância dos políticos

Mãos manchadas de sangue
Tempos manchados de sangue
Feitos manchados de sangue
Mentiras manchadas de sangue
Terras manchadas de sangue
Mentes manchadas de sangue
Ações manchadas de sangue
Mentiras manchadas de sangue

E enquanto predadores
Andam por essa terra
Disfarçados de santos
Eles matam nossa fé

Obssessados pela ganância
Mentindo atrvés dos dentes
Eles não podem lavar
A mancha de sangue


terça-feira, 24 de julho de 2012

Michel de Pracontal - A impossível unicidade do saber...




O francês Michel de Pracontal (nascido em 1954) é mestre em Matemática e doutor em Ciências da Informação sobre divulgação científica. Jornalista científico, é autor de, entre outros livros, Les mystères de la memoire del'eau (La Découverte, 1990), La guerre du tabac (Fayard, 1998) e o mais recente, Kaluchua - Cultures, techniques et traditions des sociétés animales  (Le Seuil, 2010), sobre uma possível existência de “cultura animal”, em especial entre os primatas, caracterizada pela transmissão de informações para gerações sucessivas, sem passar pela genética. Tema ainda sujeito a muitas pesquisas e discussões dentro da comunidade científica. Este último merece uma edição brasileira.
Seu único livro traduzido para o português é A impostura científica em dez lições (tradução: Álvaro Lorencini. São Paulo: Editora Unesp, 2004). Originalmente publicado em 2001 (é a revisão de uma obra de 1986, agora enriquecida com novos conhecimentos). Por impostura científica podemos englobar um domínio muito amplo, que passa pelo charlatanismo, divulgação de meias-verdades, desonestidade intelectual, falta de ética ou mesmo teses enunciadas por pesquisadores sérios, mas que empírica e teoricamente são frágeis, embora sejam muito sedutoras para parte da academia, público e mídia. A mídia, aliás, tem seu quinhão de responsabilidade na promoção de muitas imposturas. Abrange também as chamadas pseudo-ciências, tipo astrologia, ufologia, parapsicologia...
Trata-se de um autor cético, mas de uma tradição diferente do ceticismo anglo-saxão que tem grande popularidade entre nós (cf. Daniel Dennet, Richard Dawkins, Sam Harris e o falecido Christopher Hitchens outros). De firme acento popperiano, não é um cientificista extremo. Reconhece o valor de saberes que não necessariamente se pautam pela mesma metodologia das ciências naturais, como a psicanálise e as ciências humanas.
Transcrevo uma parte do capítulo 7, mais precisamente os itens "A impossível unicidade do saber"; "O homem é a finalidade do universo?" e "O paradigma do umbigo". Pracontal discute a questão da pretensa "unicidade do conhecimento" (denominada por alguns de "holismo") de forma bastante apurada e incisiva. A complexidade das ciências e demais saberes a partir da modernidade tornam ilusória e prejudicial ao conhecimento a insistência nesta improvável "unidade". 



A impossível unicidade do saber.

O holograma cósmico é um mito moderno que reatualiza o pensamento holístico, visão do universo concebido como um Todo harmonioso cujas partes são interdependentes, à imagem de um organismo. O taoismo, tal como o descreve Joseph Needham, é um pensamento holístico. O Unus Mundi, ele também, procede de uma concepção holística, e mais geralmente o holismo se encontra, com algumas variantes, em inúmeras mitologias tradicionais, se não em todas, pois é a maneira mais “natural” de pensar o cosmos, o berço de toda cosmologia. A época moderna nos arrancou da doçura desse berço e nos jogou brutalmente num universo em pedaços, onde não existe relação harmoniosa entre o todo e as partes. Nossa cosmologia é a do Big Bang, da grande explosão, e certamente não é indiferente que o período histórico em que nos encontramos tenha começado por outra explosão, a de Hiroshima.

Essa situação tem pesadas consequências sobre a maneira como o homem contemporâneo pensa sua relação com o universo. Aumentando nosso poder sobre a natureza, a ciência e a tecnologia também tornaram mais complexas nossas relações com ela. Os mitos e as religiões não permitiam domesticar energia do átomo, pousar na Lua ou realizar um transplante de coração, mas proporcionavam a “paz dos sentidos”. Hoje, o “império dos sentidos” explodiu. Dele resulta uma perturbação da qual os gurus de plantão e os impostores de toda espécie tiram proveito. Mas observam-se também tentativas de restaurar o Unus Mundi, ou em todo caso uma forma de unidade do mundo, que não são puros engodos intelectuais, mesmo que continuem sendo ilusórias.
Eu classificaria nessa categoria intermediaria a concepção de Teilhard de Chardin, segundo a qual a última grande etapa da evolução, a “noogênese”, corresponderia a uma espiritualização progressiva da matéria da qual o homem seria a chave e que convergiria para um “ponto ômega”. Ou ainda, a “hipótese Gaia” de James Lovelock, segundo a qual a Terra é um “superorganismo”, um “ser vivo” macroscópico, de cuja vida participam plantas e animais 19 (Gaia ou Ge é uma divindade grega que personifica a Terra). Nos dois casos, trata-se de metáforas evocativas, não de mecanismos que se podem observar e verificar experimentalmente.

A ideia de Lovelock é sedutora e fornece um poderoso suporte imaginário para representar os sistemas ecológicos e suas inter-relações. Não é de admirar que essa ideia conheça uma grande voga no momento em que todos se preocupam com o efeito estufa e a mudança global do clima. Mas tomar a hipótese Gaia ao pé da letra leva a uma representação errônea. A Terra não é um organismo no sentido biológico: ela não se reproduz e não foi “gerada” por organismos da mesma espécie que ela. Contudo, as diferentes formas de vida não são tão interdependentes como sugere a metáfora organicista de Lovelock. As extinções maciças que balizaram a história da vida sobre a Terra não impediram, a cada vez, que novas espécies se desenvolvessem em novos sistemas ecológicos. Mesmo que toda a vida desaparecesse de repente da superfície do globo, este último não deixaria de existir. E poderíamos até imaginar que a vida aparecesse uma segunda vez, sem relação com a primeira.

Claro que a Terra não é um simples cenário no qual os seres vivos evoluem. O desenvolvimento da vida provocou modificações da atmosfera e do clima e mudou em parte a figura da Terra, bem antes que as atividades humanas acrescentassem seus efeitos. É bem verdade que a vida apareceu no planeta quando este já existia havia um bilhão de anos, sem o mínimo vegetal ou animal. O fato de que a vida tenha sido possível se explica pelas condições físico-químicas que então reinavam. E se ela se manteve depois é, como diria La Palice, porque não foi destruída. Não é necessário procurar outra hipótese, salvo se, por razões que dizem respeito de fato à metafísica e à crença, alguém não conseguiu satisfazer-se com o caráter contingente e arriscado da existência dos seres vivos.

Detenhamo-nos sobre outro empreendimento notável, o do célebre naturalista americano Edward O. Wilson, pai da sociobiologia (ver Lição 3). No seu último livro, A unicidade do saber 20 se faz o paladino de uma unificação intelectual que reuniria todos os ramos do saber. Ele a chama “consiliência”, ressuscitando um velho termo inglês que significa uma “espécie de salto do saber, ligado pelos fatos e a teoria empírica, acima das diferentes disciplinas e visando criar uma base comum de explicação”. Talvez escaldado pelas polêmicas sobre a sociobiologia, Wilson começa por recuar para saltar melhor: “O fato de acreditar na consiliência para além das ciências e através dos grandes ramos do saber não pertence mais à ciência”. Escreve ele:

É uma visão metafísica do mundo, e ainda por cima minoritária, partilhada apenas por um pequeno número de cientistas e filósofos. Não se pode demonstrá-la pelo prisma de princípios lógicos fundamentais ou então apoiando-se sobre um conjunto determinado de testes empíricos, pelo menos não sobre aqueles de que dispomos hoje. A extrapolação dos sucessos anteriores das ciências da natureza parece confirmar essa visão.

Tomando essas precauções retóricas, Wilson se lança alegremente na extrapolação anunciada. Convencido de que as ciências da natureza se tornaram “conscilientes”, ele julga poder anunciar o renascimento da velha ideia da unidade íntima do saber. Segundo o naturalista, vamos ver surgir uma nova maneira de compreender a natureza humana, baseada nas ciências do cérebro, na ecologia e na biologia em geral. Para Wilson, os comportamentos humanos se transmitem pela cultura, ela própria criada pelo espírito humano, produto de nosso cérebro geneticamente determinado. De modo que os genes e a cultura estão indissoluvelmente ligados. Wilson crê particularmente que será possível formular “regras epigenéticas” que explicarão um grande número de traços do comportamento e da cultura – e que então a fronteira entre ciências sociais e ciências naturais desaparecerá. Ele toma como exemplo o “efeito Westermarck”, nome de um antropólogo finlandês que demonstrou que, quando duas pessoas compartilharam sua intimidade durante o início de sua vida, uma inibição sexual se instala entre elas. Wilson julga que esse efeito, que ele considera biológico, demonstra que o tabu do incesto não é uma construção cultura, mas um comportamento inato.
“A teoria social ortodoxa afirma que a moral consiste em grande parte em obrigações e deveres convencionais construídos pela moda e pelos costumes”, escreve Wilson. “A concepção oposta, defendida por Westermarck nos seus escritos sobre a ética, quer que os conceitos morais derivem de emoções inatas.” É claro que é essa concepção que o nosso autor compartilha.
Sem retomar o eterno debate sobre o inato e o adquirido, observemos que o discurso de Wilson é sustentado por um princípio metafísico unitário: o naturalista rejeita a priori a ideia de que possam existir várias ordens de realidade, várias classes de fenômenos heterogêneos. Ele não aceita que as teorias que explicam o funcionamento de nossos órgãos não tenham relação direta com as teorias da sociedade e da cultura, da mesma maneira que as teorias do átomo não nos dizem nada de interessante sobre o estilo Luís XVI ou a pintura da Renascença italiana. Para conservar a unidade, Wilson prefere explicar o incesto a partir do efeito Westermarck, o que é tão grosseiro e esquemático quanto pretender descrever um afresco de Michelangelo alando apenas dos materiais e dos colorantes utilizados. Wilson reduz a cultura ao biológico, enquanto sua demonstração, como ele próprio confessa é frágil.
O naturalista não efetua esta redução por necessidade de método, mas por um ato de fé: Wilson crê, de maneira quase religiosa, na ideia de um saber unificado. Sugere, aliás, que “a ciência é a religião libertada”. Ele impõe assim à ciência os antolhos de uma concepção globalizante que não aceita os cortes entres os ramos do saber. Evidentemente, é mais confortável evoluir num universo mental onde se está seguro de que as teorias são coerentes entre si e onde é garantido que o mundo tem um sentido. Essa, aliás, é a principal motivação que incita os homens a recorrer à “hipótese Deus”, tanto em ciência como em outra área. Mas a realidade é que nossas teorias são descrições fragmentárias, que elas não se ligam todas entre si e que não temos nenhuma garantia de que o mundo tenha um sentido, já que somos nós mesmos que produzimos esse sentido.

A posição de Trinh Xuan Thuan, o físico de A doença secreta, oferece uma variante interessante em comparação com a de Wilson. O físico reivindica sua fé num Deus organizador: “A cosmologia moderna nos ensinou que o Universo foi regulado com uma precisão extrema para que a consciência (baseada na bioquímica do carbono) apareça”, escreve ele. “Essa regulagem pode ser atribuída tanto ao acaso como a um Grande Arquiteto. Eu apostei na segunda hipótese.” E mais adiante: “Se as leis físicas diferem um mínimo daquilo que são, não estaremos mais aqui para falar disso! Essa regulagem de extrema precisão será um fato do puro acaso ou resulta da vontade de um ser supremo?”. Se o nosso físico crê então num plano divino, ele duvida que possamos conhecê-lo totalmente:

Não podendo escapar à nossa finitude, só poderemos estudar uma infinita parte desse vasto universo que é inteiramente interconectado. À custa de prodigiosos esforços de imaginação e criatividade, homens de gênio descobrirão cada vez mais conexões e a ciência progredirá. Mas jamais serão reveladas todas as conexões... A melodia permanecerá para sempre secreta.

Assim, ao contrário de Wilson que crê na possibilidade de um saber total, Trinh Xuan Thuan crê num Criador, mas duvida que possamos aceder ao saber total. Seu ceticismo se opõe ao grande sonho de uma teoria unitária, procurado por Einstein e seus sucessores. Os físicos chamaram “teoria de tudo” esse grandioso edifício que invocam com fervor. A teoria das supercordas (ver Lição 1) que se desenvolveu a partir dos anos 1970 parece ser um bom candidato para realizar essa unificação. Pelo menos no papel, já que nenhuma demonstração experimental validou a teoria das supercordas. Além disso, é preciso um entendimento sobre o sentido da palavra “tudo”: o objetivo dos físicos é reunir as duas teorias mestras da física, a relatividade e a teoria quântica, a fim de descrever o conjunto dos fenômenos elementares. Mas as limitações expostas se aplicam também às supercordas tanto quanto as teorias anteriores, elas não podem explicar precisamente por que o babirussa tem a forma de um babirussa ou quais as razões exatas das estruturas de parentesco entre os índios nhambiquaras.

Os físicos não pedem tanto. Eles procuram apenas tornar a física mais coerente, mais sintética. Alguns, como Trinh Xuan Thuan, creem que essa busca é sem fim. Outros se inclinam mais pela ideia de um resultado, de um ponto culminante da pequisa teórica. Não parece que possa haver hoje um desempate. Pode-se, entretanto, afirmar que até mesmo uma “teoria de tudo” não constituiria o saber total com que sonha Wilson, e ainda menos uma forma de Unus Mundi. O pensamento científico, baseado no raciocínio lógico e no confronto com a experiência objetiva, só pode operar recortando o real. Ele nos permite apreender melhor certos aspectos, com a condição de renunciar à percepção intuitiva e global que o mito nos oferece. E o que é ainda mais, nem sequer sabemos por que a ciência avança.

O homem é a finalidade do Universo?

Essa situação angustiante é difícil de aceitar, mesmo para os cientistas. “O homem está perdido na imensidão indiferente do Universo de onde emergiu por acaso?, escreve Jacques Monod. Para o físico americano Steven Weinverg, “quanto mais compreendo o Universo, mais ele nos parece vazio de sentido”. Trinh Xuan Thuan compara essas duas citações que exprimem a desilusão de um mundo sem piedade, no qual devemos contar com nossas próprias forças sem recorrer à providência divina para dar um sentido à nossa própria vida e à nossa história.
Nessa situação só há aspectos negativos. Ela oferece ao espírito uma liberdade sem precedentes, mas parece que os humanos não detestam tanto algo quanto detestam a liberdade. Assim que a ciência se emancipou da hipótese Deus e do plano do Grande Arquiteto, certos pesquisadores esforçaram-se para restaurar uma visão finalista. Não recorrendo, dessa vez, ao Criador, mas fazendo do próprio Homem a finalidade do Universo, a razão de ser da Ordem cósmica. Essa já é a perspectiva de Teilhard de Chardin. Ela foi reformulada em termos mais generosos no “princípio antropológico” do astrônomo britânico Brandon Carter. Esse princípio parte da constatação de que “ o Universo tem, exatamente, as propriedades requeridas para engendrar um ser capaz de consciência e de inteligência”. Para Brandon Carter e os defensores do princípio antrópico, isso não pode ser fruto do acaso.

Copérnico deve estar se revirando no túmulo. De que serviu ter mostrado que a Terra não ´´e o centro do mundo, se foi para concluir que o Universo só serve para permitir esse evento microscópico na escala cósmica: o aparecimento de uma espécie consciente e capaz de conceber teorias forçadas como a de Sheldrake! De que serviu renunciar ao geocentrismo, se foi para substituí-lo pelo antropocentrismo? Em A doença secreta, Trinh Xuan Thuan expõe com finura o “ataque concertado contra o fantasma de Copérnico”. Demonstra com brio que, por chocante que isso seja aos olhos de alguns, o Universo poderia ser acidental: “O fato de que as constantes físicas e as condições iniciais tenham sido capazes de engendrar a vida seria apenas uma coincidência feliz, sem grande interesse”. Um sábio poderia muito bem contentar-se em constatar que é assim: “A ciência moderna nasceu da recusa sistemática e categórica da explicação dos fenômenos naturais em termos de 'causas finais' ou de 'projeto', atitude própria das doutrinas religiosas”. Tal atitude, logicamente correta, evita os procedimentos finalistas de Pangloss ou de Bernardin de Saint-Pierre, para quem “as abóboras são grandes porque são feitas para serem comidas em família”.

Mas, acrescenta Trinh Xuan Thuan, “essa atitude, que encontra a aprovação do fantasma de Copérnico, suscita o desespero”. Para escapar dele, nosso físico inverte o problema com uma agilidade digna do mais casuísta dos jesuítas: “E se houvesse, assim mesmo, um projeto? Afirmar, sem nenhuma prova, que ele não existe é uma atitude tao pouco científica e dogmática quanto proclamar que ele existe.” 21 Certamente que é impossível provar, de maneira absoluta, que o projeto em questão não existe, tanto quanto não se pode provar que Deus não existe. É aquilo que se chama, em lógica, um problema indecidível (ver Lição 10). Mas existe uma certa má-fé na fé inabalável de Trinh Xuan Thuan: o fato é que, e ele próprio o demonstra, nenhuma hipótese finalista é necessária para construir as teorias científicas modernas; essas hipóteses são até mesmo um obstáculo, pois elas restringem o número de possibilidades.
Pode-se acrescentar que a questão de saber por que o Universo foi regulado com uma precisão extrema para que a consciência aparecesse é uma questão muito artificial. Ela vem da maneira como são elaboradas as teorias científicas. Procurou-se de que maneira se tinham formado o universo, as estrelas, o sistema solar, os planetas e a Terra; a cosmologia permitiu explicar isso; percebeu-se então que pequenas variações de alguns parâmetros poderiam resultar num mundo sem planetas. Perguntou-se o que era necessário para que a vida fosse possível, e revelou-se que a presença de água líquida era um fator determinante; ora, bastaria que a Terra estivesse um pouco mais perto do sol, como Vênus, para que só houvesse vapor; ou um pouco mais longe, como Marte, para que só houvesse gelo. Assim apresentado, o quadro dá a impressão de uma conjunção de coincidências extraordinárias. Entretanto, essa impressão vem sobretudo de que nós reconstruímos a história depois que aconteceu: é absolutamente necessário que os parâmetros sejam compatíveis com nossa existência, senão, não estaríamos aqui para teorizar. Isso não prova nada quanto à existência de um plano qualquer.
Se, ao voltar do meu trabalho, cruzo com um amigo e ando um pedaço do caminho com ele, e esse desvio imprevisto me leva diante de uma casa lotérica, e decido comprar um bilhete de loteria, e ganho o grande prêmio, será que devo considerar que um misterioso plano divino guiou meu amigo até mim para me fazer comprar o bilhete certo? Ou devo admitir, como sugere o simples bom senso, que comprei o bilhete por acaso e que eu poderia muito bem ter comprado outro e não ganhar nada?

O paradigma do umbigo.

Você conhece o paradoxo do mentiroso? Trata-se de saber se o mentiroso mente quando afirma que tudo o que ele diz é falso. Se ele mente o tempo todo, como pode dizer a verdade afirmando que mente?
Esse paradoxo reside num enunciado que se autodestrói. Existe uma analogia entre o problema do mentiroso e o problema das leis do mundo e as leis do espírito. Não podemos encontrar nenhuma solução prática, porque não se trata de um problema prático. Ele vem da maneira como formulamos as coisas. Resulta, de certo modo, do fato de que somo capazes de produzir um discurso lógico e pertinente a propósito de um mundo que, em si mesmo, não é logico nem ilógico. Trata-se de um efeito de sentido que vem de que um discurso não pode englobar totalmente o real. O paradoxo do mentiroso exprime o corte entre o discurso e o real, a autonomia das palavras em relação às coisas.
Os sistemas míticos ou religiosos que repousam sobre uma visão holística negam este corte. Não admitem que uma distância intransponível separe uma representação daquilo que é representado. Em termos imagéticos, o que diferencia um pensamento mítico de um pensamento racional é o corte
do cordão umbilical que liga a fala ao real. Na matriz do mito, a fala e o real mantêm uma relação tão amalgamada quanto a do feto com a mãe. A mensagem dos gurus de plantão convida a reconstituir um mundo sem corte entre o discurso e o rea, no qual consciência e matéria formam um uma mesma totalidade. Ele não pode chegar a um resultado, tanto quanto não se pode religar o cordão umbilical, uma vez cortado. Os humanos aprenderam a pensar por si próprios, e conheceram o poder do pensamento racional – mesmo ao preço da angústia e da incerteza. Não é possível retornar ao antigo mundo, à tranquilizadora matriz mítica.
A tentativa sempre recomeçada de reconciliar o mito e o discurso científico esbarra nesta impossibilidade: “Acontece que não existe correspondência entre a narrativa do Gênese e os dados da geologia”, escreve Gould. “Mas, se houvesse, isso não significaria muita coisa – porque apenas nos faria saber que são impostos limites aos tipos de história que podemos contar, e não nos ensinaria nada, nem sequer o murmúrio de uma lição, a respeito da natureza e do sentido da vida, ou de Deus.”22
A impostura dos gurus de plantão reside em que eles se situam ao mesmo tempo nos dois lados da matriz mítica: criticam os limites do pensamento analítico e lógico por meio de um discurso que, ele próprio, é analítico e lógico. Com muita frequência, só resulta uma verborreia fútil. Para fugir disso, David Bohm teve a ideia de inventar uma linguagem que refletiria sua visão da “ordem implicada”, de uma maneira fluida que não se divide em partes separadas. Bohm chamou essa linguagem “rheomodo”, do grego rheo, que significa “escorrer”. Em O universo espelho, John Briggs e David Peat descreveram assim o rheomodo:

Bohm tenta superar a fragmentação sujeito-verbo-objeto da maioria das línguas. Tomemos um exemplo simples dessa fragmentação: um gato e um rato passam por você, numa corrida desenfreada. Nós diríamos: “O gato persegue o rato”. Toda uma visão do mundo se acha envolvida nessa simples frase. Ela começa pelos substantivos “gato” e “rato” - objetos separados do universo... O verbo “persegue” é uma ação separada desses objetos, implicando, entre outras coisas, que a ação se realiza pelo gato sobre o rato. Todavia, a ação inteira é mais complexa. É uma dança de vida e de morte a qual o gato e o rato são inelutavelmente devotados. Bohm tenta vencer essas separações artificiais fazendo de todas as palavras de sua linguagem variações do verbo. 23

Não tenho certeza se o rato está de acordo. Estou pronto a apostar que ele preferiria permanecer como um objeto separado do gato em vez de se juntar a ele numa dança cósmica que terminará no estômago do felino. E como se traduziria em rheomodo: “O oficial da junta militar tortura o resistente”? Trata-se, aqui também, de uma fluida coreografia na qual o oficial, o resistente e o instrumento de tortura não passam de manifestações ilusórias de um ordem implicada que nos ultrapassa?
Se forço assim o traço é para ressaltar o perigo desses discursos sobre consciência cósmica desligada da realidade, e em particular pelo fato de que vivemos dentro de uma história real, que são sujeitos reais que falam, agem e assumem responsabilidades. Dizer que o mundo é uma totalidade da qual não podemos dissociar os objetos ou que cada um pode compartilhar as lembranças de todos significa dizer que tudo é possível, que tudo é verdadeiro e que tudo se equivale. Quer queiram quer não, os gurus de plantão têm uma ação autônoma e distinta da totalidade cósmica, mesmo que seja porque há pessoas que os ouvem e aderem às besteiras que eles contam.
Confrontados com a realidade concreta, os gurus de plantão escondem a cara. Ou será que deveria escrever que eles escondem o umbigo? Numa época em que Adão e Eva há muito abandonaram suas folhas de parreira, esse tipo de falso puritanismo parece bem fora de moda.

Notas:

19 James Lovelock, La Terre est un être vivant. L'hypothèse Gaïa, Paris: Flammarion, 1987 e 1993; Les Ages de Gaïa, Paris: Odile Jacob, 1990 e 1997 [ed. bras.: As eras de Gaia, Rio de Janeiro: Campus, s. d. ].

20 Edward O. Wilson, l'unicité du savoir. De las biologie à l'art, une même connaissance, Paris: Robert Laffont, 2000 (título original: Consilience, 1998; tradução de Constant Winter) [ed bras.: A unidade do conhecimento - coniliência. Rio de Janeiro: Campus, s. d.].
21 Trinh Xuan Thuan, op. cit.
22 Stephen Jay Gould, Quand les poules auront des dents, op. cit. [ed. port. citada]
23 John Briggs & David Peat, L'Univers miroir, traduzido em francês por Jacques Polanis, Paris: Robert Laffont, 1986

Fonte: Michel de Pracontal A impostura científica em dez lições, pp. 308-320